Robert BRASILLACH – Seneca der Tragische.

Robert BRASILLACH (1909.1945)

Handschriftliches Autogramm mit Unterschrift – Seneca der Tragische.

Fünfzehn große Seiten in 4° mit violetter Tinte. Slnd (1931)

„Ich wäre sehr überrascht, wenn die wahre Zeit für diesen Dichter nicht gekommen wäre. »

Sehr schönes Manuskript von Brasillach, das seine Bewunderung für Seneca und sein Naturbewusstsein bezeugt. Dieses Manuskript wurde 1931 von der Nouvelle Revue Française veröffentlicht.

„ Seneca der Tragische. Die großen tragischen Epochen der Literaturgeschichte, das Griechenland des Perikles, das englische 16. Jahrhundert, das französische 17. Jahrhundert, brachten diese Vorliebe für große Katastrophen und ruhmreiche Todesfälle zur Vollendung, denn es waren Epochen. Denn um Aischylos, Sophokles und Euripides, um Shakespeare, um Corneille und Racine hat eine Menge das tragische Klima bewahrt und vorbereitet: so Marlowe, ..., Beaumont und Fletcher um Shakespeare, Robert Garnier, ... und das Fahle Voltaire selbst um Corneille und Racine . Viel seltener waren diejenigen, die ohne die Unterstützung dieser tragischen Kontinuität versuchten, das verlorene Klima in sich selbst wiederzuentdecken oder vollständig vorbereitet vorfanden: wie Shelley, Kets oder Claudel. In dem Moment, in dem sich die Menge längst von einem Spektakel abgewandt hatte, in dem die Wahrheit über jeden Schein hinwegtäuschte, und in den Zirkus stürzte wie heute ins Kino, versucht ein Mann, etwas zu erreichen, was in ihm nicht selbstverständlich war, und manchmal gelingt es ihm auch. Eine Beschwörung der Banalität brachte Seneca dazu, das Tragische den geschriebenen Gerichten vorzuziehen, kleinen Buchstaben in populären Abhandlungen, die Seneca, der Philosoph, in Hülle und Fülle produzierte. Den neuesten Nachrichten zufolge sind die beiden Senecas nur ein einziger Seneca ... sie haben die frenetischen und dunklen Gedichte des Tragischen oft genug verdorben, sodass ich an ihre Identität glauben konnte. Ich begnüge mich damit, es zu bedauern und auch zu bedauern, dass der unvorstellbare Erfolg mittelmäßiger und einfacher Werke auf höchstem Niveau die Leser vom größten Seneca abgewandt hat. Er hatte sich von der lateinischen Ausrichtung der moralischen Entwicklung leiten lassen, da sie darüber hinaus erfolgreich war, kleine persönliche Unehrlichkeiten verbarg und (…) er dachte, dass dies die Denkweise eines Philosophen sei. Die andere Seite ist eine persönlichere und weniger überfüllte Seite. Er schließt sich dem ersten in der Vorliebe für große Seelen, für die Ehre des Barock und für die Führung des Gewissens an, alles Dinge, die sowohl Helden der Tragödie zum Leben erwecken als auch allgemeine Bemerkungen hervorbringen können … Wir können nicht sagen, dass der Mann, der sich die Mühe gemacht hat, mit solch akribischer Sorgfalt mindestens neun Tragödien zu schreiben (Racines gesamte Karriere wird von elf Tragödien gestützt), sie zufällig geschrieben hat. (…) Es musste aus einem Bedürfnis heraus geschehen, sich etwas anderem als Büchern mit Abstraktionen hinzugeben. Da diese Bemühungen zu einer Zeit stattfanden, als keine Tragödien mehr aufgeführt wurden, glauben einige, dass es sich bei diesen heftigen Gedichten, die mehreren Charakteren anvertraut wurden, nur um Gedichte handelte, deren Details wichtiger waren als das Ganze, und die in öffentlichen Lesungen gelesen wurden. Die Form von Claudels Tragödien ist zweifellos ähnlich dekoriert und aufgeladen wie die von Senecas Tragödien, weil sie meist dem Buch und nicht der Bühne anvertraut werden. Es ist wahrscheinlich, dass Seneca, wenn er ein echter Theatermann gewesen wäre, seine Zeit nicht damit verschwendet hätte, Lucilius zu moralisieren, und dass ihm das Drama (das den Rahmen der Tragödie darstellt, ohne die Tragödie selbst zu sein) nackt vorgekommen wäre größere Wirkleistung. Durch den eifrigen Wunsch, seine Ankündigung maßloser Taten und Wesen hervorzuheben, durch die Wahl, die er für unerhörte Fabeln traf, die ihm bereits voller Emotionen von den griechischen Tragödien kamen und bereit zur Explosion waren, durch das richtige Verhältnis, das er immer zwischen ihnen einhielt Da er seine rasenden Helden und ihre um einige Grade rasantere Sprache erkannte, erkannte er mehrmals spontan den tragischen Geist und war somit der einzige Vertreter des Wertes zwischen Euripides und dem 16. Jahrhundert.

Um den Griechen so nahe wie möglich zu kommen, entlehnt er ihre Themen und Fabeln. Er schreibt „Ödipus“ nach Sophokles, „ Mede oder Phädra “ nach Euripides, „ Agamemnon nach Aischylos, „ Thyestes“ ist aus dem allgemeinen Sagenbestand entnommen und da Seneca kein Vorbild hat, das er nachahmen oder korrigieren könnte, verfasst er eine Reihe erbitterter Monologe, die mit einem schrecklichen persönlichen Gespräch enden . Die erfolgreichsten Stücke sind diejenigen, in denen ein geschicktes Vorbild ihn von den Fehlern eines beleidigenden Monologs distanziert hat und deren Thema am grausamsten ist: Er übertrifft daher Euripides in dieser wahnsinnigen und großartigen Medea . Er scheitert an Ödipus , weil es ihm an theatralischem Können und religiösem Glauben mangelte. Thyest -Meisterwerk , bei dem sein Geschmack für das Schreckliche voll und ganz befriedigt wurde und das kein gutes Stück ist. Der wesentliche Unterschied zu den Griechen besteht darin, dass die Griechen diesen Abstand vom Schein, der die Bedingung der Tragödie ist, in einer Reinheit, oft in einer Gelassenheit suchten. Seneca sucht es nur in einem Anfall. Sobald eine Figur die Szene betritt, schreit sie. Medeas erste Worte beschwören die dunkelsten Mächte der Schatten und sie hält sich in den erschöpfenden Regionen des ständigen Schreiens und Wahnsinns aufrecht. Andromache selbst (…) verliert die Beherrschung und verflucht Helena mit herrlicher Härte und Nachdruck? Wir verstehen, dass Corneille die gewalttätige Vorliebe für das Absolute in diesen Charakteren mochte. Keiner lebt im Verwandten, zumindest keiner von denen, mit denen Seneca befreundet ist. Sie sind die Rasse, die bis zum Ende geht, gepanzert und angespannt durch den schrecklichsten Individualismus. (…) Diese mörderische Romantik, dass das einzig Gute in einem selbst liegt und dass dies selbst durch die bizarrsten Verbrechen bewiesen werden muss, wird erst in bestimmten Apokalypsen eine vollständigere Interpretation finden…. Als Gegengewicht fordert er die völlige Sklaverei der Wesen, die wir lieben oder hassen. Der Gehorsam gegenüber der Liebe von Medea oder Phaedrus ist notwendig, sonst werden die schrecklichsten Katastrophen die gerechte Konsequenz sein, die gerechte Strafe für diejenigen, die nicht gehorcht haben. Aber jede Figur in Seneca (S. 6) ist wie der Gott, der bis zur dritten und vierten Generation bestraft. Niemand möchte alleine sterben. (…) Niemand verstand die Diktatur der Leidenschaft besser als Seneca. Sind wir immer noch überrascht, dass er Nero als Schüler hatte? (…) zu ihrem eigenen Königtum, dann stürzen sie sich wütend an das andere Ende und fordern die Knechtschaft mit üppiger und lautstarker Demut. Mit welcher Sanftheit, welcher fleischlichen Trägheit lehnt Phèdre den Namen Mutter ab: „Der Name Mutter ist zu großartig und zu mächtig, es ist ein bescheidenerer Name, der unseren Gefühlen entspricht“ (…) Senecas Charaktere sind intelligent. Die Charaktere der Tragödie sind im Gegensatz zu denen des Dramas fast immer intelligent. Sie wissen, was sie sind und analysieren es mit unbeschreiblicher Freude, der Freude klaren Bewusstseins. Durch diese Intelligenz ist Seneca uns näher als Sophokles, weil er vielleicht alle Gefühle kannte, von denen wir glauben, dass wir sie erfunden haben. Die kränkliche, fast sadistische Vorliebe für Mitleid wurde nicht erst durch russische Romane in Mode gebracht. (…) Auf die Krankenschwester, die ihm sagt, dass Herkules Iole nun, da sie eine Sklavin ist, nicht mehr lieben wird, antwortet Deianira in bewundernswerten Versen: „Die Liebe des Herkules wird durch sein Unglück nur noch mehr entfacht, er liebt gerade, weil sie ihr entzogen ist.“ ihr Zuhause (…) Das ist es, was in dem Moment, in dem Senecas Helden definitiv zu Karikaturen von Pierre Corneille oder Hugo werden würden, das Gleichgewicht in Richtung Leben kippt. Inmitten der Exzesse einer bis an ihre Grenzen getriebenen und in den Wahnsinn getriebenen Leidenschaft bringt das Überleben des klassischen Geistes die wesentliche Klarheit zurück. Phèdre hat in dem eher mittelmäßigen Stück, das ihren Namen trägt, nichts von der berauschenden, gefährlichen Schönheit der racinischen Heldin.

Es ist eine zu leichte Beute, die ein Freudscher Psychologe nicht haben möchte. Aber eine sehr originelle und sehr starke Szene rettet das Drama: Es ist die Szene, in der die intelligente Phèdre ihr unbändiges Verlangen überwindet und alle Mittel einsetzt, um Hyppolyte zum Einlenken zu bewegen. Die Szene der Erklärung ist mit ihrer Mischung aus Intelligenz und Sinnlichkeit so schön, dass Racine sie Zeile für Zeile durchging. Doch wenn diese Männer und Frauen, die ewig einem zügellosen Ideal nachjagen, moderne Geister verführen können, ist dies nur einer der geringsten Vorzüge von Senecas Theater. (…) Das Wesentliche ist, dass Seneca der Tragiker ein sehr großer Dichter war und dass er, wie die größten, wie Aischylos, Shakespeare oder Baudelaire, durch geheimnisvolle Verbindungen mit der Welt verbunden war und wusste, dass die Hauptinspirationen eines Gedichts die sind Geister der Erde. Diese poetische Wahrheit findet sich in jeder großen Tragödie; die Griechen und Racine tendierten insbesondere zu den Göttern und dem Schicksal, Shakespeare zu den Dämonen des sinnlichen Universums. Dieser Hintergrund, den wir Religion nennen, ist es, der die Tragödie im Wesentlichen vom Drama unterscheidet, nämlich die Distanz zwischen den Figuren. Sie ist bei Claudel. Corneille vermisst sie manchmal. Seneca glaubte nicht an Götter. Ich kenne kein einziges Stück außer „Macbeth“, in dem die Präsenz der Natur deutlicher zum Ausdruck kommt als in seinem. Die langen Monologe, die jede dieser Tragödien eröffnen, versetzen sie zunächst in ein Universum, in dem es heiß oder kalt ist, wo die Sterne leuchten, wo der Himmel unter schwarzem Rauch verborgen ist, wo der Fluss fließt, wo die Wiesen im Wind beben. (…) Macbeth kann seine übernatürliche Atmosphäre nur aufrechterhalten, weil wir ständig von wandernden Bäumen, schreienden Eulen, erwachenden nachtaktiven Vögeln und all den Tieren der Nacht, allen bösen Mächten der Erde sprechen, die das Drama umgeben und daran mitwirken. (…) Les Troyennes ist ein bewundernswertes Stück, das vollständig von den hohen Flammen Trojas und dem Klang der in See stechenden Schiffe dominiert wird. Und das sind keine einfachen Metaphern für die Literaturkritik. (…) Und in diesem poetischen Werk bedient sich Seneca einer sehr schönen Sprache. Die wesentlichen Merkmale des lateinischen Genies bei der Konstruktion dieser Sätze sind dort fast nicht zu finden: Es handelt sich eher um Anhäufungen, Nebeneinanderstellungen als um eine Abfolge. Diese vereinfachte Syntax dient jedoch nur dazu, das Wort hervorzuheben, das zum Hauptbestandteil des Satzes wird. Nicht so sehr das seltene Wort, sondern vielmehr das einfache, aber auffällige Wort, das Schockwort. Ich würde diejenigen bedauern, die nicht in der Lage wären, in den schrecklichen Begriffen, mit denen dieser barbarische Stil voll ist, in den falschen Juwelen, in Rot und all den Erleuchtungen, mit denen dieser Wilde so farbenfroh ist, eine außergewöhnliche lebendige und poetische Kraft zu entdecken. (….) aber dieser Glaube an die Geister der Erde, der Senecas „Religion“ ihre verstörendste, giftigste poetische Kraft verleiht, ist immer noch mit einer bewundernswerten Vorliebe für Tod und Nichts verbunden. Die Griechen legten hinter all ihre Dramen den Schatten eines Schicksalsschlags, an den Seneca nicht mehr glaubt.

Er lässt zu, dass unbewusste Kräfte um menschliche Tragödien herumschwirren, aber er möchte nicht, dass ein Gott oder persönliche Götter Partei ergreifen und urteilen. Allerdings gibt es keine Tragödie ohne Religion, er setzt den Tod an die Stelle der Götter. Er macht die Verzweiflung des Dramas verantwortlich, für das es nun keine Lösung mehr gibt: Er schließt alle Türen des Käfigs, in dem seine schrecklichen Gefangenen aufgeregt sind, und verweigert ihnen die Flucht in ein anderes Leben. (…) Und diese einfache Philosophie des Nichts, die einfach ist, wenn man sie für eine originelle Philosophie hält und zur Entwicklung bereit ist, ist ein dramatisches Mittel außergewöhnlicher Emotionen. Ebenso ist Hamlets berühmter Monolog nur eine Reihe von Gemeinplätzen, erhält aber seinen vollen Wert, wenn er in das Drama und die Atmosphäre eingefügt wird, weil er in das Drama und die Atmosphäre eingefügt wird, weil er die aufrichtige und verängstigte Klage eines Mannes ist Wer hat Angst vor dem, was als nächstes kommt? Senecas Helden haben keine Angst davor, was nach dem Tod passiert. Sie stürzen sich ohne Angst hinein und beschwören es als die Befreiung, die der Hafen schließlich gefunden hat. Einer von ihnen verachtet irgendwo denjenigen, der nicht weiß, wie man stirbt. Aber es ist nicht nur die Verachtung der Feigheit, es ist die Verachtung, ja fast das Mitleid, die wir für denjenigen haben, der das Größte aller guten Dinge ignoriert, der den Tod nicht mag. Und diese beiden heiligen Elemente, Natur und Tod, verschmelzen zu einer religiösen Begeisterung für alles, was nicht Religion ist. So feierte Lucretius Opfer zu Ehren der menschlichen Vernunft. Eine rein romantische Lehre, die Erhöhung des Individuums und die Erhöhung der unbewussten Kräfte der Natur, tritt an die Stelle der Religion. Daher rührt zweifellos ein manchmal primärer Glaube an Vernunft und Fortschritt, aber vor allem auch, gepaart mit dem übermenschlichen Stolz dieser Helden, die in ihre großen Verbrechen verwickelt sind, einer übernatürlichen Macht, die von den Göttern auf den Menschen übergeht. Während in den Religionen übernatürliche und magische Kräfte von der Natur auf den Menschen übergehen, notwendigerweise durch die Götter hindurchgehen und von ihnen im Vorbeigehen ohne Wiederkehr gefangen genommen werden, fließt in der Mystik von Seneca die magische Kraft ganz natürlich und ohne Zwischenhändler von der Natur zum Menschen, der sie ersetzt die Götter. Daher diese Beschwörungsformeln, die lediglich die Übersetzung der wohlbekannten Beziehungen, die zwischen der Welt und uns bestehen, in die zeremonielle Sprache sind. Daher diese prophetischen Erscheinungen, dieser Wahrsagungssinn, den der Mensch von den Göttern übernommen hat. Die Charaktere, die des Chors, bekräftigen in jedem Moment in einem geheimnisvollen Ton das Vertrauen, das das Universum ihnen gegeben hat. „ Und in den kommenden Jahren werden die Zeiten kommen, in denen der Ozean seine Fesseln lockern wird, in denen ein riesiges Land es ausdehnen wird, in denen die Königin der Meere dann die Neue Welt entdecken wird, und es wird nicht mehr Island sein, das letzte Erde ! » Es ist schön, Amerika im Jahr 60 zu entdecken! Es ist merkwürdig, dass das Vermögen dieses Dichters ebenso außergewöhnlich war wie sein Talent. Wir wissen, dass die französische Tragödie, dieses Drama (…), bei dem der Refrain sehr schnell verschwindet, von Seneca dem Tragischen stammt. Dass Corneille trotz seines rockigen und spanischen Genies bewundert wurde, ist nicht überraschend. Dass Racine dort Intelligenz und Leidenschaft liebte, ist sehr wahrscheinlich. Aber dass die Technik der französischen Tragödie, dieser geschickte und langsame Fortschritt, die geschickten und fast immer diskreten Charaktere, aus diesem farbenfrohen, atemberaubenden und barbarischen Drama hervorgegangen sind, das ist es, was ich nicht verstehen kann. Die Natur, die im Werk von Seneca einen immensen Platz einnimmt, die Lust am Tod, all das ist aus dem fast rein menschlichen Spiel der Leidenschaften verschwunden, das von ..., Corneille, Racine, Voltaire inszeniert wurde. Das Unverständnis über Senecas wesentliche Qualitäten musste sehr weit getrieben werden. Nur das elisabethanische Drama, dessen Handlung komplexer und wirklich dramatischer ist, kann Ihnen eine Vorstellung davon vermitteln, was Seneca war. Es würde mich sehr wundern, wenn die wahre Zeit für diesen Dichter noch nicht gekommen wäre. Robert Brasillach »